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百年股毒的博客

乾以易知,坤以简能。易则易知,简则易从。易简而股市之理得矣!

 
 
 

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《易经》文王六十四卦解读 下篇  

2012-12-04 18:18:29|  分类: 学【周易】笔记 |  标签: |举报 |字号 订阅

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     第五十八卦:兑,由四个阳爻和两个阴爻组成卦象。兑为泽,兑性悦,兑下兑上,上下皆悦,兑象征欣悦。又上下皆泽,两泽相附丽而浸润,互有滋益,所以欣悦。兑卦的卦辞是:‘兑,亨,利贞。彖曰:兑,说也。刚中而柔外,说以利贞,是以顺乎天,而应乎人。说以先民,民忘其劳;说以犯难,民忘其死;说之大,民劝矣哉!象曰:丽泽,兑;君子以朋友讲习。’其卦辞的含义是,‘兑卦九二、九五阳刚居中,上六阴柔处外,刚正不失外悦,而柔悦不失内刚,内外刚柔相济,上顺于天,下应乎民,对上不谄媚,对下不暴戾,所以能亨通畅达。君子当动机纯正与朋友一起讲习,使人喜悦才会有利。’兑卦的爻辞是‘初九:和兑,吉;象曰:和兑之吉,行未疑也;九二:孚兑,吉,悔亡。象曰:孚兑之吉,信志也;六三:来兑,凶。象曰:来兑之凶,位不当也;九四:商兑,未宁;介疾有喜。象曰:九四之喜,有庆也;九五:孚于剥,有厉。象曰:孚于剥,位正当也;上六:引兑。象曰:上六引兑,未光也。’其爻辞的含义是,‘初九得正居下,不奉承谄媚,有广泛和悦待人之象,持正不邪,人所不疑,故能获得吉祥;九二阳居阴位,失正,本应有悔恨,但九二得中,能以诚信欣悦待人,故获得吉祥而使得悔恨消失;六三失正不中,与上无应,却来讨好二、初两阳,图谋欣悦,这不正当的行为,当然会有凶险;九四失正,下比六三谀佞小人,以至于上承九五之尊时,心神不宁。但九四刚毅持正,终能拒绝小人的诱惑,就像小有疾病终能恢复健康一样,是喜庆的现象;九五中正居尊位,但被阴柔的小人上六引诱而相悦,故有危险;上六以阴居兑卦之终,为卦主,有不择手段引诱取悦下方五、四两阳爻的迹象。但若对方定力深厚其难以得逞,吉凶难了。’兑,卦名,象征喜悦、欣喜。《说文》中说,‘兑,说也。’古代说与悦是通假字,也就是说,兑的意思就是悦。《说卦传》中说,‘兑为口。’兑也代表口舌与讲话。随顺地与人交往,便会使得双方相互愉快,所以巽卦后面是兑卦。兑卦的卦画是四个阳爻和两个阴爻,其排列顺序与巽卦刚好相反,兑卦与巽卦互为覆卦。兑为泽,有互相润泽的形象;兑又为喜悦,所以也有互相给予喜悦的意思;兑又为口,所以又有互相用语言进行交流的含义。兑卦阐述了人们通过语言交流思想的重要性,善于言谈的人要守持正道,不能妖言惑众,这样才会吉祥亨通。‘君子以朋友讲习’,就是说,君子之交谈当以相互学习为乐,朋友们在一起相互交流思想,不断提高认识、知识,不断提高道德修养,这才是君子所为。
    第五十九卦:涣,由三个阴爻和三个阳爻组成卦象。风水涣,坎下巽上,坎为水,巽为风,风行水上,水波离散,为涣。涣者,散也。故涣象征涣散,有焕发离散的意思。涣卦的卦辞是,‘涣,亨。王假有庙,利涉大川,利贞。彖曰:涣,亨。刚来而不穷,柔得位乎外而上同。王假有庙,王乃在中也。利涉大川,乘木有功也。象曰:风行水上,涣;先王以亨于帝立庙。’其卦辞的含义是,‘当事物处涣散之时,需形散而神聚,散聚相依,才会亨通顺畅。君王应以至诚到神庙祈祷,以获得神明的启迪,聚合众人之力来排险济难。’涣卦的爻辞是,‘初六:用拯马壮,吉。象曰:初六之吉,顺也;九二:涣奔其机,悔亡。象曰:涣奔其机,得愿也;六三:涣其躬,无悔。象曰:涣其躬,志在外也;六四:涣其群,元吉;涣有丘,匪夷所思。象曰:涣其群,元吉,光大也;九五:涣汗其大号,涣王居,无咎。象曰:王居无咎,正位也;上九:涣其血去逖出,无咎。象曰:涣其血,远害也。’其爻辞的含义是,‘初六以阴居涣之初,上乘九二,就似得壮马之助,济其阴柔之弱,以此拯涣,不会离散,当可获吉祥;九二失正,阳居阴位,身处险境,或有悔恨。但九二阳刚居中,就像远外奔来能坐定安神,会使预料中的悔恨消失;六三阴柔居阳刚之位,不中不正,自私自利之性格易生悔恨,但因身处阳位能克制自私自利之心,会去积极作为救济外人,所以能消除悔恨;六四居阴得正,上承九五,下无应而无私,可以承担拯救涣散的重任,促成团结,是天下人难以想象的壮举,当然会大吉大利;九五阳刚中正,居尊位,处涣之时能明确的发号施令,既能像大汗一样有令必行,又能将王者积蓄的财富散发给天下民众,这样就不会有大的灾难;上九阳刚居涣之终,涣散之极而四方聚合,又与坎险之地甚远,不会受到流血的伤害。远离可能受到伤害的场所,当然不会有灾难了。’涣,卦名,象征涣散,离散。《说文》中说,‘涣,流散也。’其本意是指水流分散。其引义为涣散、离散。《序卦传》中说,‘说而后散之,故受之于涣。涣者,离也。’快乐、喜悦的相聚交流结束,人们就会回到各自的家中,所以兑卦的后面是涣卦。本卦阐述了拯救涣散的原则,顺应民心,大公无私,革除弊端,为民造福,促成团结,重获安定。
    第六十卦  :节,由三个阳爻和三个阴爻组成卦像。水泽节,兑下坎上,兑为泽,坎为水,泽之容水有限,满则溢,须节制。节有止之义,故节象征节制。节卦的卦辞是,‘节,亨,苦节不可,贞。彖曰:节,亨,刚柔分,而刚得中。苦节不可贞,其道穷也。说以行险,当位以节,中正以通。天地节而四时成,节以制度,不伤才,不害民。象曰:泽上有水,节;君子以制数度,议德行。’其卦辞的含义是,‘节制是美德,处中守正、节制而行事必然亨通。天地有节制而分四时,人有节制而成制度,这样才能不伤害财富,不伤害人民。但节制需适中,过度的节制会给自己带来痛苦。’节卦的爻辞是,‘初九:不出户庭,无咎。象曰:不出户庭,知通塞也;九二:不出门庭,凶。象曰:不出门庭,失时极也;六三:不节若,则嗟若;无咎。象曰:不节之嗟,又谁咎也;六四:安节,亨。象曰:安节之亨,承上道也;九五:甘节,吉;往有尚。象曰:甘节之吉,居位中也;上六:苦节,贞凶;悔亡。象曰:苦节贞凶,其道穷也。’其爻辞的含义是‘初九居节之始,阳刚得正,虽有出人头地的能力,但时机还不成熟,知进退而自我节制,不出内院而谨慎从事,这样就不会有灾难;九二阳居阴位,失正,但得中。可以外出,但却怀失正无应之虑仍然节制,不出院外而失去了机会,自然凶险;六三阴居阳位失正,处兑之极又乘凌二阳,骄傲而不知节制,由此造成的悔恨叹息是咎由自取,又能怪谁呢;六四柔正得位,顺承九五,能安然奉行节制,所以亨通;九五阳刚中正,居尊位,为节卦卦主,能美满而适中的奉行节制,必获吉祥。由此前进,会建立受人尊敬的功绩;上六处节之极,苦节而不堪,虽然持正,终难免凶险。若知悔改,方能消除凶险。’,卦名,象征节制、节约。说文中说,‘节,竹约也。’节的本义是竹节。竹节把一根竹子分为数节,使得每一节都有一个适中的长度,并且连接了每一节竹子,所以节字的引申义就是节制、限制、节约、节俭、衔接、关联。天气的变化有四节,便是四季。节使每个季节时间分节保持了适中,既不过长,也不过短,并且由四季将一年连接起来,我们平时所谓的过节,其实就是指跨过时间上的这个衔接环节的意思。人不可能永远处于漂泊状态,都会找到自己的居所,于是在漂泊与居所之间有了一个过渡的节,所以涣卦的后面是节卦,《序卦传》中说,‘物不可以终离,故受之于节。’节卦的卦画为三个阴爻和三个阳爻组成卦象,其排列顺序刚好与涣卦的卦画相反,节卦与涣卦互为覆卦。节卦的上卦为坎为水,下卦为兑为泽,泽上有水便是节卦的卦象。水由高至低不停地流动,经过沼泽地便会积蓄,所以积水成泽便是节卦的大形象。本卦阐释了节制的原则,即合乎规律的节制,才会有利于事物的正常发展,而盲目地节制则会有凶险。节制应适中,顺其自然,不可勉强,以中正的德行而以身作则,节制于数度,以使自我节制蔚为成风,社会风气由此而焕然一新。矫枉过正,极端节制,就会造成令人痛苦的结果,必然会阻塞不通,所以适时而止最为重要。
     第六十一卦:中孚,由四个阳爻和两个阴爻组成卦象。风泽中孚,兑下巽上。兑为泽为悦,巽为风为顺。风行泽上,无所不至,上下交孚,具诚信之德,谓之中孚。中孚,为信,所以中孚象征诚信。中孚卦的卦辞是,‘中孚,豚鱼吉,利涉大川,利贞。彖曰:中孚,柔在内而刚得中。说而巽,孚,乃化邦也。豚鱼吉,信及豚鱼也。利涉大川,乘木舟虚也。中孚以利,贞,乃应乎天也。象曰:泽上有风,中孚;君子以议狱缓死。’其卦辞的含义是,‘诚信能感化万物,即使用最简单的豚和鱼作为神的祭品,仍然会被神明嘉纳赐福,所以前行会获得吉祥。以诚信待人是顺乎于天道的,诚信之德更有利于冒险排难,利于持正,也是风化天下之根本。’中孚卦的爻辞是,‘初九:虞吉,有他不燕。象曰:初九虞吉,志未变也;九二:鸣鹤在阴,其子和之;我有好爵,吾与尔靡之。象曰:其子和之,中心愿也;六三:得敌,或鼓或罢,或泣或歌。象曰:可鼓或罢,位不当也;六四:月几望,马匹亡,无咎。象曰:马匹亡,绝类上也;九五:有孚挛如,无咎。象曰:有孚挛如,位正当也;上九:翰音登于天,贞凶。象曰:翰音登于天,何可长也。’其卦辞的含义是,‘初九阳居中孚之始,能安守诚信则吉。虽与六四相应,但被九二阻隔,欲应六四会不得安宁,故应守持诚信的品德,方可获得吉祥;九二阳刚居中,与同样有诚信之德的九五遥相呼应就像在山的背阴处鸣叫的白鹤一样,远处听到的小鹤也会声声相应和。我有甜美的酒浆,愿与你共饮共乐,彼此的诚信会得到很好的沟通,所以会如愿;六三阴柔失正,与六四为敌,但六四得正,六三不可能胜之,只得疲惫而退。却又怕六四反击,不免忧惧悲泣。若六四不加以反击,逐无忧而歌;六四阴柔得正,上承九五之尊,就似几乎满月的地位最高的大臣,与九五相应像一对马匹,要取得九五的信任,须与初九断绝关系,这样才能没有灾难;九五中正居尊位,为中孚之主。能以诚信广泛地联系天下,而天下也以诚信相应,所以无咎;上九居中孚之极,自信过度而自鸣得意,虽有阳刚本质,但名不符实,动机不纯,难免灾祸。’中孚,卦名,象征诚信、诚实。《说文》中说,‘孚,卵孵也,一曰信也。’节卦有符节的含义,符节可取信于人,所以节卦的后面是中孚卦。中孚卦的卦画四阳两阴,中间为两个阴爻,上下各两个阳爻,形成一个大离。中孚卦与下面的小过卦互为旁通,也就是中孚卦的卦画阴变阳,阳变阴之后便形成了小过卦,反之亦然。中孚卦的上卦为巽为风,下卦为兑为泽,泽上有风就是中孚卦的形象。风指的是信风,每年相同的时间,信风都会从水面上如约吹来,在水面上吹出一道道波纹,这边是风对水的诚信,也就是中孚卦的大形象。本卦阐明了‘诚信立身’的智慧,指明了诚信为立身处世的准则,虚心为诚信的根本。诚信可以使人们相互沟通意志,促进和谐与团结,更可积极进取犯险。诚信应以纯正为先决条件,谨慎明辨,疑而不信,信而不疑,只有彼此的意志得到了沟通,思想有了共鸣,这样才能发挥诚信的作用。
     第六十二卦:小过,由四个阴爻和两个阳爻组成卦象。雷山小过,艮下震上。艮为山,震为雷,山顶上响起震雷,其声不同寻常,谓之小过。其含义就是小事过越,小有过越,所以小过象征小有过越,有小的过失和小的过度等含义。小过卦的卦辞是,‘小过,亨,利贞,可小事,不可大事。飞鸟遗之音,不宜上,宜下,大吉。彖曰:小过。小者过而亨也。过以利贞,与时行也。柔得中,是以小事吉也。刚失位而不中,是以不可大事也。有飞鸟之象焉,有飞鸟遗之音,不宜上宜下,大吉;上逆而下顺也。象曰:山上有雷,小过;君子以行过乎恭,丧过乎衰,用过乎俭。’其卦辞的含义是,‘小过卦阴爻过度,虽阴柔得正,但阳爻居位不中,且阴盛阳衰,是以小事可谋而大事不可谋,须守持正道方能在日常小事中获得吉祥。就像鸟儿不宜过度的向上飞,只有向下飞才能找到栖息的地方。所以在小有过度的时候,不能好高骛远,应当脚踏实地的务实,才能获得吉祥。’小过卦的爻辞是,‘初六:飞鸟以凶。象曰:飞鸟以凶,不可如何也;六二:过其祖,遇其妣;不及其君,遇其臣,无咎。象曰:不及其君,臣不可过也;九三:弗过防之,从或戕之,凶。象曰:从或戕之,凶如何也;九四:无咎,弗过遇之,往厉,必戒,勿用,永贞。象曰:弗过遇之,位不当也。往厉必戒,终不可长也;六五:密云不雨,自我西郊;公戈取彼在穴。象曰:密云不雨,已上也;上六:弗遇过之;飞鸟离之,凶,是谓灾眚。象曰:弗遇过之,已亢也。’其爻辞的含义是,‘初六处小过之始,不中不正,前有六二阻隔本应下行,但却像小鸟一样逆势上飞,好高骛远,试图往应九四,故有凶险;六二柔顺中正,进则越过三、四两阳而遇五阴,就像错过了祖父却能遇到祖母,又像不能见到君王,却遇到了大臣,虽然不是期望中的应援,但仍然能得到协助,所以不会有灾难;九三居下卦之上,阳刚得正,上应上六,自恃强盛,轻视小事,不肯多做防备之事,则将为众阴,尤其是上六所害,故有凶险;九四阴位不过分刚强,与初六相应宜下,自慎静守当无灾祸。但若主动前往应和初六将有危险,不可固执己见,一味贸然行事,须顺势而为,明理变通,这样才会大吉大利;六五居尊位而下无阳应,就像西郊浓云密布而不能化雨一样,没有能力治理天下,却拿着绳箭将六二从洞中捉来辅佐自己,两阴搭配难成大事;上六处小过之终,一阴过甚飞升过度,就像小鸟过度飞到天上,非但不会找到栖息的地方,更有遭到被射杀的凶险,这不是天灾,而是自找的人祸。’小过卦的卦画是两个阳爻和四个阴爻,两个阳爻位居中部,四个阴爻平均分配于上下,小过卦与中孚卦为覆卦。《说文》中说,‘过,度也。’也就是说,过就是经过、度过、过度、超越的意思。小过卦与大过卦的区别就在于大小的不同。《序卦传》中说,‘有其信者必行之,故受之于小过。’也就是说,有了符节就能通过关口,所以中孚卦后是小过卦。小过卦上卦为雷为震,下卦为艮为山,山顶上响起惊雷,便是小过卦的卦象。山顶上的惊雷响亮无比,这惊雷也喻示着对过错的警示。本卦阐明了过与敛的道理,也就是告诫人们凡事都有个度,正确理解过度与收敛的关系。在小事上过度也许对人没有什么大祸害,但在大事上过度,好高骛远,自不量力,则有可能招来大灾难。过与敛,刚与柔,适当节制,变通运用,任何事情不可过度固执,处置失当则必有祸害。
    第六十三卦:既济,由三个阳爻和三个阴爻组成卦象。水火既济,离下坎上,离为火,坎为水,水在火上,似煮成食物,谓之既济。既者,己也,尽也;济者,济渡,万事皆济有成的意思。所以既济象征事业有成、成功。既济卦的卦辞是,‘既济,亨小,利贞,初吉终乱。彖曰:既济,亨,小者亨也。利贞,刚柔正而位当也。初吉,柔得中也。终止则乱,其道穷也。象曰:水在火上,既济;君子以思患而预防之。’其卦辞的含义是,‘六十四卦中只有既济卦六爻刚柔均当位,但任何事物的发展绝不可能至善至美,过于完美难免僵化,不能再有大作为,只有小为才能勉强亨通。因此,只有继续坚守正道,奋发而为,才能有利。‘’既济卦的爻辞是,‘初九:曳其轮,濡其尾,无咎。象曰:曳其轮,义无咎也;六二:妇丧其笰,勿逐,七日得。象曰:七日得,以道中也;九三:高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。象曰:三年克之,惫也;六四:繻有衣袽,终日戒。象曰:终日戒,有所疑也;九五:东邻杀牛,不如西郊之棆祭,实受其福。象曰:东邻杀牛,不如西郊之时也,实受其福,吉大来也;上六:濡其首,厉。象曰:濡其首厉,何可久也’其爻辞的含义是,‘初九事业已成之始,阳刚得正,谨慎稳重,上应六二而不急于求应,有谨慎守成之迹象,就像有人拖住车轮不能任意前行,又像狐狸过河翘起尾巴一样,可以自我控制,行事小心,当无灾难;六二本卦卦主,柔顺中正,上应九五,但九五不热情迎其妻,六五能守持中正,即使丧失了车辆的蔽饰,也不用追寻,七日内就会失而复得;九三居下卦之终,秉性刚亢,需有三年克之的精神,致力于排除隐患,方能前行确保成功。若焦躁冒进,必致祸乱。对有战功的小人可以重赏,但不可以委以重任;六四居上卦坎险之始,处多惧之地,事业已成必有转化。如同在应当穿棉衣的冬季却没有棉衣穿,只能穿破衣。但六四柔顺得正,下应初九,当能够戒备祸害的来临;九五阳刚中正,居尊位,既济盛时,切忌骄奢不修仁德。借东邻杀牛祭神,不如西郊虔诚简易的祭祀更能获得祝福,由此大吉大利;上六阴居既济之终,犹如狐狸渡河而水浸没头部一样,因而凶多吉少。因此,在得到成功之后,应审慎持正守固,方能得以长久。’既济,卦名,既济象征成功,完成。既,就是成功、完成的意思。济,便是渡河的意思。既济连起来就是成功渡河的意思。《序卦传》中说,‘有过物者必济,故受之于既济。’也就是说,要想继续前行通过,必须要用舟渡河,所以小过卦的后面是既济卦。既济卦的卦画为三个阴爻和三个阳爻组成卦象,其排列方式完全符合阳奇阴偶的规则,表示了事物发展最终的完美形态。其卦画的排列顺序与下面的末济卦正好相反,既济卦与末济卦互为覆卦,又互为旁通。既济卦上卦为水,下卦为火,水在火上就是既济卦的卦象。水与火能代表成功渡过,这实在是《周易》的大智慧。本卦阐明了守成比创业更艰难的道理,成功固然使人兴奋,但守成更加不易。在创业时期,人们往往会奋发作为,但是,一旦成功后,就容易骄纵而得意忘形,不再会大有作为,终于内忧外患接踵而来,由此盛极而衰,这也是事物发展的必然规律。唯有坚守正道,方能减缓由盛而衰造成的伤害。君子当远离小人,以免造成不可挽回的严重后果。
本卦阐述了守成艰难的道理,盛极而衰是必然的现象,惟有坚守正直,努力奋进,方能减缓由盈转亏所造成的伤害。这就是既济卦功成身退的智慧。

     第六十四卦:未济由三个阴爻和三个阳爻组成卦象。水火未济,坎下离上,坎为水,离为火,火在水上,难以济物,谓之未济。未济,事未成之时,所以末济象征事未成。未济卦的卦辞是,‘未济,亨。小狐汔济,濡其尾,无攸利。彖曰:未济,亨;柔得中也。小狐汔济,未出中也。濡其尾,无攸利;不续终也。虽不当位,刚柔应也。象曰:火在水上,末济;君子以身辨物居方。’其卦辞的含义是,‘本卦与既济卦六爻刚柔均当位不同,其六爻均失正,有事未成之迹象。但阳刚与阴柔能相应,极具发展的可能性。末济有既济之理,就像小狐狸渡河水淹没了尾巴,只要处事谨慎自然亨通。君子当守持正固而明辨事物,则大有利益。’未济卦的爻辞是。‘初六:濡其尾,吝。象曰:濡其尾,亦不知极也;九二:曳其轮,贞吉。象曰:九二贞吉,中以行正也;六三:未济,征凶,利涉大川。象曰:末济征凶,位不当也;九四:贞吉,悔亡;震用伐鬼方,三年有赏于大国。象曰:贞吉悔亡,志行也;六五:贞吉,无悔;君子之光,有孚吉。象曰:君子之光,其晖吉也;上九:有孚于饮酒,无咎;濡其首,有孚失是。象曰:饮酒濡首,亦不知节也。’其爻辞的含义是,‘初六阴柔不正,当未济之时,就像小狐狸渡河水没了尾巴一样,危而自不量力,不能谨慎守中,急于与九四上应,所以会招来羞辱;九二得中,刚爻柔位,恭顺中庸,能克制自己,就像渡河时能把握节奏,不会贸然行事,坚守正固,当然吉祥;六三以柔居坎险之上,力弱失正,急于进取必有灾祸。但六三下比九二阳刚,若不冒然求进,而与九二同舟共济,共同涉险排难,则可摆脱困境,找到出路,由此吉祥;九四阳刚失正,但处未济卦上卦之始,事虽未成,但有转机。若能守持正固,长期坚守正道,,发挥阳刚的本质,就像要经过三年的苦战,终于完成大业,获得了国家的褒奖,由此悔恨自然消除;六五居尊位而不正,但本身阴爻而虚怀若谷,与下卦九二相应能守中庸之道,寻求得力辅佐可获吉祥。六五又在离卦之中央,也就是在光明的中央,有君子之光的德性,吉上加吉;上九居未济卦之极,物极必反,逐成既济。事已成,心无忧,信任于人后,自己安闲饮酒,这本来没有什么过错。但饮酒自逸过度,不知节制,荒废事业,这就是不正当的行为了。’济,卦名,未,没的意思,济,渡的意思,未济就是没有成功渡过的意思,其引申义就是未完成,还没有终止。《序卦传》中说,‘物不可穷也,故受之于未济。终焉。’意思就是说,任何事物的发展都不可能在终点完结,还会有新的开始,所以在既济卦的后面是未济卦。到了未济卦,代表万事万物运行变化规律的六十四卦演算周期算是完备而终结了。但这并不意味着事物的变易就此终结,另一个新的演变周期又开始了,这就是未济卦启示人们新的轮回的道理。未济卦的卦画是三个阴爻和三个阳爻,其排列顺序与既济卦刚好相反,未济卦与既济卦互为覆卦,又互为旁通。未济卦的上卦为离为火,下卦为坎为水,火在水上便是未济卦的卦象。上卦离火向上升,下卦坎水向下流,不再具有既济卦水火相交之象。水火无法互补,不可能达到平衡的状态。阴爻居于奇位,阳爻居于偶位,六爻皆不得位,象征一切秩序都被打乱了。卦象更表明,内卦臣子刚健,外卦君王柔弱,君不君,臣不臣,国也不国了。本卦告诫人们,在成功与未成功之际,往往更是危机四伏,最艰难困苦的时候,此时人们应守持中庸之道,刚柔并济,万事不可掉以轻心,必须慎重行事,考虑成熟,冷静面对,具有宽广的胸襟努力奋进,才能走向成功。所谓的时运不济并不可怕,未济只是重新开始的轮回的过度而已,也就是说,由未济必会度向既济,这也是《周易》万事万物周而复始、生生不息的大哲理。当成功与未成功之际,是最艰难困苦的关键时期,所以此时应慎重判断,充分谋划策略,方能打开成功之门。应持有有宽广的胸襟,坦然冷静面对事物的发展,贯彻始终。这就是未济卦成功在望的智慧。上六:未济之极,遂成既事。事已成,心无忧,自己安闲饮酒本无过错,但过分委信于人,自逸过度,这就不正当了。这就是上六饮酒濡首的智慧。
        附录一:     八经卦万物类象表

             乾      天时:天,冰,雹,霰。      地理:西北方,京都,大郡,形胜之地,高亢之所。   人物:君,父,大人,老人,公门人。   人事:刚健勇武,果决,多动少静。    身体:首,骨,肺。    时序:秋九月十月之交,戌亥年月之时,五金年、月、日、时。  屋舍:公厕,楼台,高堂,大厦。驿宿,西北向之居。    动物:马,天鹅,狮子,象。     静物:金玉,宝珠,圆物,木果,刚物,冠,镜。     家宅:秋占宅兴隆,夏占有祸,冬占冷落,春占吉利。    婚姻:贵官之眷,有声名之家,秋占宜成,冬夏不利。     饮食:马肉,珍味,多骨,肝肺,干肉,木果等物之首,圆物,辛辣之物。     求名:有官宜随内任,刑官,武职,掌权,天使,驿官宜向西北之任。     谋旺:有成利公门,宜动中有财。夏占不利,冬占多谋少遂。    交易:宜金玉,珍宝,贵货,夏占不利。   求利:有财,金玉之利,公门中得财,秋占大利,夏占损财,冬占无财。     出行:利于出行,宜人京师,利西北之行,夏占不利。    谒见:利见大人,有德行之人,宜见贵官。    疾病:头面之疾,肺疾,筋骨疾,上焦疾,夏占不安。    官讼:健讼,有贵人助,秋占得胜,夏占失理。    坟墓:宜向西北,宜乾山气脉,宜天穴,宜高,秋占出贵,夏占大凶。     方道:西北          五色:大赤色,玄色。     姓字:带金旁者,行位一四九。     数目:一四九。    五味:辛、辣。   

          兑      天时:雨泽,新月,星。     地理:泽,水机,缺池,废井,山崩破裂之地,其地为刚卤。      人物:少女,妾,歌妓,伶人,译人,巫师。奴仆婢。    人事:喜悦,口舌馋毁,谤说,饮食。      身体:首,骨,肺。    时序:秋八月,酉年月、日、二、四、九的月、日。      静物:进到,金类,乐器,废物,缺器之物,带口之物,毁折之物。     动物:羊,泽中之物。    屋舍:西向之居,近泽之居,败墙壁宅,户有损。    家宅 :不安,防口舌,秋占喜悦,夏占家宅有祸。       饮食:羊肉,泽中之物,宿位,辛辣之物味。     婚姻:不成,秋占可成,有喜,主成婚之吉。利婚少女,夏占不利。      生产:不利,恐有损胎或则生女,夏占不利,宜坐向西。     求名:难成,因名有损,利西之任。宜刑官,武职,伶官,译官。      求利:无利有损,财利主口舌。秋占有财喜,夏占不利。       出行:不宜远行,防口舌或损失,宜西行,秋占有利,宜行。       交易:难有利,防口舌,有竞争。秋占有交易之财,夏占不利。     谒见:利行西方,见有诅咒。      疾病:口舌,咽喉之疾,气逆喘疾,饮食不餐。     坟墓:宜向西,防穴中有水,近泽之墓,或葬废穴。夏占不宜。      官讼:争讼不已,曲直未决,因讼有损,防刑。秋占为体得理胜讼。      姓字:带口,带金字旁姓氏,行位四、二、九。    数目:四、二、九。       方道:西方。     五色:白。    五味:辛辣。    

          离        天时:日,电,虹,霓,霞。    地理:南方干亢之地,窖,炉冶之所,刚燥厥地,其地面阳。     人物:中女,文人,大腹,目疾人大正在讨论,甲胄之士。人事:文化之所,聪明才学,相见虚心,书事,美丽。身体:目,心,上焦。  时序:夏五月,午火年、月、日、时,三、二、七日。     静物:火,书,文,加固、干戈,槁衣,干燥之物。    动物:雉,龟,鳌,蚌,蟹。     屋舍:南舍之居,阳明之宅,明窗,虚室。      家宅:安稳,平善,冬占不安,克体主火灾。   饮食:雉肉,煎炒、烧灸之物,干脯之体,熟肉。    婚姻:不成,利中女之婚,夏占可成,冬占不利。      谋旺:易生,产中女,冬占有损,坐宜向南。     求名:有名,宜南方之职,文官之任,宜炉冶,亢场之职。    求利:有财宜南方求,有文书之财,冬占有失。      交易:可成,宜有文书之交易。       出行:可行,宜动向南方,就文书之行,东占不宜行,不宜行舟。      谒见:可见南方人,东占不顺,秋见文书考案才士。     官讼:易散,文书动,词讼明辨。     疾病:目疾,心疾,上焦疾,夏占伏暑,时疫。      坟墓:南向之墓,无树林之年,阳穴,夏占出文人,冬不利。     姓字:带次或立人旁士姓氏,行位三、二、七。        数目:三、二、七。      方道:南。      五色:赤,紫,红。      五味:苦。   

         震          天时:雷。       地理:东方,树木,闹市,大途,竹林,草木茂盛之所。       身体:足,肝,发,声音。      人物:长男。      人事:起动,怒,虚惊,鼓动噪,多动少静。    时序:春二月,卯年、月、日、时,四、三、八的月、日。       静物:木竹,苇,乐器(竹木制),花草繁鲜之物,核。       动物:龙,蛇,百虫,马鸣。        屋舍:东向之居,山林之处,楼阁。      家宅:宅中不时有虚惊,春冬吉,秋占不利。        饮食:蹄,肉,山林野味,鲜肉,果酸味,菜蔬,鲤鱼。      婚姻:可有成声名之家,得长男之婚,秋占不利。       求利:山林竹木之财,动处求财,或山林,竹木茶货之利。        求名:有名宜东方之任,施号发令之职,掌刑狱之官,竹、茶、木税课之任,或闹市市货之职。        生产:虚惊,胎动不安,头胎必生男,坐宜向东,秋不吉。      疾病:足疾,肝经之疾,惊恐不安。        谋旺:可旺,可求,宜动中谋,秋占不遂。          交易:利于成交,秋占难成,动而可成山林,木竹、茶货之利。      官讼:健讼,有虚惊,行移取甚反复。      谒见:可见在宜山林之人,利见宜有声名之人。      出行:宜行,利东方,利山林之人,秋占不宜行,但恐虚惊。        坟墓:利于东向山林中穴,秋不利。       姓字:带木姓人,行四、八、三。       方道:东。      五色:黑青,绿碧。      五味:甘,酸味。

        巽       天时:风。      地理:东南方之地,草木茂秀之所,花果菜园。     人物:长女,秀士,寡妇之人,僧道。       人事:柔和,不定,鼓舞,利市三倍,进退不果。       身体:肱,股,气,风疾。      时序:春夏之交,二、五、八之时、月、日,三月,辰己月、日、时。        静物:木香,绳,直物,长物,竹木,工巧之器,臭,鸡毛,帆,扇,臼。      动物:鸡,百禽,山林中之禽,虫,蛇。        屋舍:东南向之居,寺观楼台,山林之居。      家宅:安稳利市,春占吉,秋占不安。     饮食:鸡肉,山林之味,蔬果酸味。      婚姻:可成,宜长女之婚,秋占不利。         生产:易生,头胎产女,秋占损胎,宜向东南坐。       求名:有名,宜文职有风宪之力,宜为风宪,宜茶果、竹林、税货之职,宜东南之任。      求利:有利三倍,宜山间竹货,木货之利,秋不利。     交易:可成进退不一交易之利,山林交易山林、木茶之利。        谋旺:可谋旺,有财可成,秋占多谋少遂。     出行:可行,有出入之利,宜向东南行,秋占不利。       谒见:可见,利见山林之人,利见文人秀士。     疾病:股肱之疾,风疾,肠疾,中风,寒邪,气疾。          姓字:草木旁姓氏,行位五、三、八。           官讼:宜和,恐遭风宪之责。        坟墓:宜东方向山林之穴,多树木,秋占不利。      数目:一、三、八。       方道:东南。        五色:青绿,碧洁白。       五味:酸味。

        坎        天时:月,雨,雪,露,霜,水。       地理:北方,江湖,席间,泉井,卑湿之地,沟渎,池沼,有水之处。        人物:中男,江湖之人,舟人,资贼,匪。        人事:险陷卑下,外示以柔,内序以利,漂泊不成,随波逐流。        身体:耳、血,肾。      时序:冬十一月,子年、月、日,一、六的月、日。        静物:水带子,带核之物,弓轮,矮柔之物,酒器,水具,工栋,丛棘、藜,桎梏,盐,酒。     动物:猪,水中之物,狐,水族。       屋舍:向北之居,近水阁,江楼,花酒,长器,宅中混地之处。       饮食:猪肉,酒,冷味,海味,汤,酸味,宿食,鱼,带血,掩藏,有带核之物,水中之物,多骨之物。     家宅:不安,暗昧,防盗,匪。     婚姻:利中男之婚,宜北方之婚,不利成婚,不可在辰,戍、丑、未月结婚。     生产:难产有险,首次胎,男,中男,辰,戍,丑,未月有损,宜北向。       求名:艰难,恐有灾险,宜北方之任,鱼盐、河泊之职,酒兼醋。      求利:有财防失,宜水边财,恐有失险,宜鱼盐酒货之利,防遗失,防盗。    交易:不利成交,恐防失陷,易水边交易,或点水人之交易。      谋旺:不宜谋旺,不能成就,秋占可谋。        出行:不宜远行,宜涉周,宜北方之行,防盗匪,恐遇险,阻,溺之事。      谒见:难见,宜见江湖之人,或有水旁姓氏之人。          疾病:耳痛,心迹,感染,肾疾,胃冷,水泻,涸冷之疾,血病。          官讼  :有阴险,有失因讼,失陷。        坟墓:宜北向之穴,近水旁之墓,不利葬。       姓氏:点水旁之姓氏。         数目:一、六。         方道:北方。     五色:黑。        五味:咸,酸。    

       艮           天时:云,雾,山岚,    地理:山径,路近山城,丘陵,坟墓,东北方,门阙。      人物:少男,闲人,山中人,童子。        人事:阻隔,守静,进退不决,翻倍,止住,不见。    身体:手指,骨,鼻,背。      时序:冬春之月,十三月,丑寅年、月、日、时,七、五、十的月、日土年、月、日时。     静物:土石,瓜果,黄物,土中之物,闾寺,木生之物,藤生之瓜。       动物:虎,狗,鼠,百兽,黔啄之物,狐。       家宅:安稳,诸事有阻,家人不睦,春占不安。          屋舍:东北方之居,山居近石,近路之宅。        饮食:土中物味,诸兽之肉,墓畔竹笋之属,野味。          婚姻:阻隔难成,成也迟。利少男之婚,宜对乡里婚,春占不利。       求名:阻隔无名,宜东北方之任,宜土官山城之职。       生产:难生,有险阻之厄,宜向东北,春占有损。      交易:有山林田土之交易,春占有失。           出行:不宜远行,有阻,以近陆行。        谒见:不可见,有阻,宜见山林之人。      疾病:手指之疾,胃脾之疾。       官讼:贵人阻滞,官讼未解,牵连不决。       坟墓:东北之穴,山中之穴,近路旁有石,春占不利。       数目:五、七、十。      方道:东北方。      五色:黄。     五味:甘。         

        坤        天时:阴云,雾气,冰霜。      地理:田野,乡晨,平地,西南方。      人物:老母,后母,农夫,乡人,众人,老妇人,大腹人。       人事:吝啬,柔顺,懦弱,众多,小人。        身体:腹脾,肉,胃。       时序:辰,戍,丑,未月,未,申年,月、日、时,八、五、十的月、日、时。        静物:方物,柔物,布帛,丝绵,五谷,舆斧,瓦器。         动物:牛,百兽,牝马。     屋舍:西南方,村店,男舍,矮屋,土阶,仓库。      家宅:安稳,多阴气,春占宅舍不安。      饮食:牛肉,土中之物,甘味,野味,五谷之味,芋笋之物,腹脏之物。      婚姻:利于婚姻,宜税产之家,乡村之家,或寡妇之家,春占不利。       生产:易产,春占难产。有损或不利于母,坐宜西南方。      求名:有名,宜西南方或教官,农官守土之职,春占虚。        交易:宜利交易,宜田土交易,宜五谷利,贱货,重物,布帛,静中有财,春占不利。      求利:有利,宜土中之利,贱货重物之利,静中得财,春占无财,多中取利。        谋旺:利求谋,邻里求谋,静中求谋,春占少遂,或谋于妇人。      出行:可行,宜西南行,宜往乡里行,宜陆行,春不宜。         谒见:可见,利见乡人,宜见亲朋或阴人,春不宜见。      疾病:腹疾,脾胃之疾,饮食停滞,食而不化。       官讼:理顺得众情,讼当解散。        坟墓 :宜向西南之穴,平阳之地,近田野宜低葬,春不可葬。     姓字:带土姓人,行位八、五、十。       数目:八、五、十。      方道:西南。      五色:黄,黑。     五味:甘

    八卦,也称单卦,即经卦,为三爻组成。它由卦名、卦符(或卦画、卦形)、卦象、卦位、卦序、卦时、卦数、卦境、卦德等要素构成。八卦是告诉人们,宇宙之间有八种元素构成了天地万物,这八个东西的现象挂出来,就是八卦。《易经》的八卦,其卦名与基本属性为:乾为天,坤为地,坎为水,离为火,震为雷,艮为山,巽为风,兑为泽。但是,八卦的含义远不止这些。按照《易经》的理论,我们生活中的任何事物都能在八卦中找到对应的卦象。因而,《易经》无处不在,八卦与我们的日常生活息息相关。八卦卦符由阳爻‘一’和阴爻‘ˉˉ’两种基本符号自下而上重叠组成;卦象是指每一个卦象征的万事万物之象。八卦卦象的作用和意义就在于使人们明白,物物相动,物物相融,物物相生。物物在相克中而生,物物在相生中而克。相动、相融、相克、相生,就是阴阳相推而生变易,于是产生万物;卦位就是指卦的方位;卦序是指卦的排列次序;卦时就是指卦的时令属性;卦数则是指由卦序而由数字表达卦的次序。八卦卦数主要包括先天八卦卦数与后天八卦卦数。先天八卦卦数为:一乾,坤八,震四,巽五,坎六,离三,艮七,兑二。后天八卦卦数为:乾六,坤二,震三,巽四,坎一,离九,艮八,兑七。后天八卦卦数是依据洛书而定的;卦境则是由六十四卦卦象所组成的一个空间概念,揭示了卦象和爻位之间的矛盾关系;卦德则是指每一卦所包含的一德,也就是需主修的道德。八卦的卦德分别是,乾健也,坤顺也,震动也,巽入也,坎陷也,离丽也,艮止也,兑说也。八卦的三个基本要素包括:卦象、卦位及卦序。

      附录二:《序卦传》

    有天地,然后万物生焉。盈天地之间者,唯万物,故受之以屯;屯者盈也,屯者物之始生也 。物生必蒙,故受之以蒙;蒙者蒙也,物之穉也。物穉不可不养也,故受之以需;需者饮食之道也。饮食必有讼,故受之以讼。讼必有众起,故受之以师;师者众也。众必有所比,故受之以比;比者比也。比必有所畜也,故受之以小畜。物畜然后有礼,故受之以履。履而泰,然后安,故受之以泰;泰者通也。物不可以终通,故受之以否。物不可以终否,故受之于同人。与人同者,物必归焉,故受之于大有。有大者不可以盈,故受之于谦。有大而能谦,必豫,故受之以豫。豫必有随,故受之以随。以喜随人者,必有事,故受之于蛊;蛊者事也。有事而后可大,故受之以临;临者大也。物大然后可观,故受之以观。可观而后有所合,故受之以噬嗑;嗑者合也。物不可以苟合而已,故受之以贲;贲者饰也。致饰然后亨,则尽矣,故受之以剥;剥着剥也。物不可以终尽,剥穷上反下,故受之以复。复则不妄矣,故受之以无妄。有无妄然后可畜,故受之以大畜。物畜然后可养,故受之以颐;颐者养也。不养则不可动,故受之以大过。物不可以终过,故受之以坎;坎者陷也。陷必有所丽,故受之以离;离者丽也。

     有天地,然后有万物;有万物,然后有男女;有男女,然后有夫妇;有夫妇,然后有父子;有父子然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下,然后礼仪有所错。夫妇之道,不可以不久也,故受之以恒,恒者久也。物不可以久居其所,故受之以遯;遯者退也。物不可以终遯,故受之以大壮。物不可以终壮,故受之以晋;晋者进也。进必有所伤,故受之以明夷;夷者伤也。伤于外者,必反其家,故受之以家人。家道穷必乖,故受之以睽;睽者乖也。乖必有难,故受之以蹇;蹇者难也。物不可终难,故受之以解;解者缓也。缓必有所失,故受之以损;损而不已,必益,故受之以益;益而不已,必决,故受之以夬;夬者决也。决必有所遇,故受之以姤;姤者遇也。物相遇而后聚,故受之以萃,萃者聚也。聚而上者,谓之升,故受之以升。升而不已,必困,故受之以困。困乎上者,必反下,故受之以井。井道不可不革,故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若长子,故受之以震;震者动也。物不可以终动,止之,故受之以艮;艮者止也。物不可以终止,故受之以渐;渐者进也。进必有所归,故受之以归妹。得其所归者必大,故受之以丰;丰者大也。穷大者必失其居,故受之以旅。旅而无所容,故受之以巽;巽者人也。人而后说之,故受之以兑;兑者说也。说而后散之,故受之以涣;涣者离也。物不可以终离,故受之以节。节而信之,故受之以中孚。有其信者,必行之,故受之以小过。有过物者,必济,故受之以既济。物不可穷也,故受之以未济终焉。

     《序卦传》卦序,是根据一定象数原则有规律地排列出来的,体现了人类的宇宙观及《易经》的基本思想精神。它将原本随意排列的六十四个卦名按一定的顺序排列,使其合理化、哲理化和理论化,是中国传统文化的结晶。上经主要谈论天道,从乾、坤所象征的天地开始,以‘盈天地之间者,唯万物’的观点来解释乾、坤两卦之所以居首位。下经从天道的启示,来论及人事的致用。自咸、恒两卦开始,以‘物不可穷’来解释最后一卦未济,表示事物的变易是一个不封闭的体系。其排列顺序充分体现了《易经》所蕴含的大智慧。    上经:乾,世上先有天与地;坤,然后才产生万物;屯,万物始生盈满天地(乾坤)之间;蒙,万物的始生时期(屯)处于幼稚阶段;需,幼稚时期需要营养补充;讼,饮食(需)必然会引发争斗;师,争斗(讼)必然会引起众人参与;比,众人(师)根据需要比对形成不同的人群;小畜,人们亲比相处(比),财物自然会有所积蓄;履,物质生活丰富后(小畜)开始讲究礼仪;泰,人们都守信而知礼(履),社会自然安泰;否,事物不可能永远通顺(泰),泰极否来;同人,事物不可能永远闭塞(否);大有,人们同心同德(同人)必然会有大的收获;谦,有了大的成就不能自满;豫,有了大的成就而能够谦虚谨慎(谦)必然会产生喜乐;随,喜乐(豫)的生活一定会得到百姓的拥护;蛊,以喜乐之心跟随(随)必会有喜事;临,有喜事(蛊)才可以壮大;观,事物壮大(临)后就可观了;噬磕,德政教化可观(观)后,人心民意就可相合;贲,物不可以简单相合(噬磕);剥,极尽修饰(贲)则使亨通走到了尽头;复,事物不会终结(剥);无妄,一阳复升(复)希望再现;大畜,有了希望(无妄)便会得到大的收获;颐,物质丰富(大畜)后,人们开始追求养生之道;大过,人只顾颐养(颐)而不运动便会对身体有害;坎,事物不会总处于大的过错(大过)中;离,陷落困境(坎)必有所依附;   下经:咸,有男女之别,才会有夫妇关系;恒,夫妇之道(咸)不能不持久;遯,事物不是一成不变(恒)的;大壮,事物不会总是隐退(遯)的;晋,事物不会永远强壮(大壮)的;明夷,前进(晋)会受到伤害;家人,受伤(明夷)后必然回家;睽,家道(家人)穷困必然性格乖僻;蹇,性格乖僻(睽)会导致灾难;解,事物不会总处于困难(蹇)之中;损,缓解(解)必有所损失;益,受损后(损)必会有益处;夬,受益(益)过多必然会有所决裂;姤,决裂后(夬)必然会有新相遇;萃,物相遇后(姤)聚在一起;升,相聚(萃)的群体中必然会产生新的首领;困,事物不断的上升(升)必然会导致穷困;井,受困(困)于上,下面必然要反抗;革,发生了困境(井)就需要修理变革;鼎,变革(革)的成功在于像鼎一样有德信而稳定;震,能够用鼎(鼎)祭祀上帝的只有长子;艮,事物不能总处在运动(震)之中;渐,事物不可能永远停止(艮);归妹,前进(渐)必然会有个归宿;丰,得到自己的归宿(归妹)后必然会有丰大;旅,丰大后步入穷困,失去了自己的居所;巽,旅途(旅)中无处安身;兑,能够进入(巽)才能有喜悦;涣,喜悦(兑)过后人们各自散去;节,事物不会总是处于分离(涣)的状态之中;中孚,有符节(节)然后可以取信于人;小过,有诚信(中孚)一定能够通行;既济,有所超越者(小过)一定能够成功;未济,事物发展不会穷尽(既济),即未济卦。至此六十四卦终结,但未济卦揭示了事物发展的循环不息,生死相依,无穷无尽。

      附录三:《系辞传》

                          上篇

     天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱为矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。

    是故刚柔相摩,八卦相荡。鼓之以雷霆,润之以风雨。日月运行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾则易知,坤以简能。易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功。有亲则可久,有功则可大。可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。

     圣人设卦象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。是故吉凶者,失得之象也。悔吝者,忧虞之象也。变化者,进退之象也。刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。是故君子所居而安者,《易》之序也;所乐而玩者,爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占,是以‘自天佑之,吉无不利’。

      彖者,言乎象者也;爻者,言乎变者也;吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也;无咎者,善补过也。是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,辩吉凶者存乎辞,忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故卦有小大辞有险易。辞也者,各指其所之。

     《易》与天地准,故能弥纶天地之道。仰以观于天文,:俯以察于地理,是故知幽明之故。原始反终,故知生死之说。精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。与天地相似,故不违。知周乎万物,而道济天下,故不过。旁行而不流,乐天知命,故不忧。安士敦乎仁,故能爱。范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体。

       一阴一阳谓之道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用不知,故君子之道鲜矣!显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!富有之谓大业,日新之谓盛德。生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。

       夫易广矣大矣!以言乎远则不御,以言乎迩则则静而正,以言乎天地之间则备矣。夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。

      子曰:‘《易》 其至矣乎!夫《易》,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑,崇效天,卑法地,天地设位,而《易》行乎其中矣。成性存存,道义之门。’

      圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也,言天下之至动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。

     ‘鸣鹤在阴,其子和之;我有好爵,吾与尔靡之。’子曰:‘君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其近者乎?居其室出其言不善,则千里之外违之,况其近者乎?言出乎身,加乎民,行发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机。枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?’

      ‘同人,先号啕而后笑。’子曰:‘君子之道,或出或处,或默成语。二人同心,其利断金;同心之言,其臭如兰。’

        初六,籍用白茅,无咎。’子曰:‘苟错诸地而可矣,籍之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。’

       ‘劳谦,君子有终,吉。’子曰:‘劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功下人者也。德言盛,礼言恭。谦也者,致恭以存其位者也。’

         ‘亢龙有悔。’子曰:‘贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。’

        ‘不出户庭,无咎。’子曰:‘乱之所生也,则言语以为阶。君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。’

         子曰:‘作《易》者其知盗乎?易曰:负其乘,致寇至。负也者,小人之事也;乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。漫藏诲盗,冶容诲淫。《易》曰:负其乘,致寇至。盗之招也。’

          天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。(本在第十章之首,程颐认为应放于此)

        天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十。凡天地之数五十有五,此所以变化而行鬼神也。

       大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇于ia以象闰。五岁再闰,故再撂扐而后挂。

     《乾》之策,二百一十有六,《坤》之策,百四十有四,凡三百有六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。是故四营而成《易》,十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。显道神德行,是故可与酬酢,可与佑神矣。子曰:‘知变化之道者,其知神之所为乎!’

      《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占,是以君子将以有为也。将有行也,问焉而以言,其受命也如响。无有远近幽深,遂知来物。非天下之至精,其孰能与于此?参伍以变,错综其数。通其变,遂成天下之文;极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与于此?《易》无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与于此。

      夫《易》,圣人之所以极深而研几也。惟深也,故能通天下之志;惟几也,故能成天下之务;惟神也,故不疾而速,不行而至。子曰:‘《易》有圣人之道四焉’者,此之谓也。

        子曰:夫《易》何为者也?夫《易》开物成务,冒天下之道,如斯而己者也。

        是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。

       是故著之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡。

       圣人以此洗心,退藏于密,吉凶于民同患。神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉?吉之聪明睿知神武而不杀者夫!

       是以明于天之道,而察于民之故,是兴神物以前民用。圣人以此斋戒,以神明其徳夫!

       是故阖户谓之坤,辟户谓之乾,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通。见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之谓之法,利用出入、民咸用之谓之神。

        是故《易》有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。

        是故法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;悬象著明莫大乎日月;崇高莫大乎富贵;备物致用,立功成器以为天下利,莫大乎圣人;探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶。成天下之大象者,莫大乎著龟。

        是故天生神物,圣人则之。天地变化,圣人效之。天垂象,见吉凶,圣人象之,河出图,洛出书,圣人则之。《易》曰:‘自天佑之,吉,无不利。’子曰:‘佑者,助也,天之所助者,顺也。人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以自天佑之,吉无不利也。’

        子曰:‘书不尽言,言不尽意。’然则圣人之意其不可见乎?子曰:‘圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞以尽其言,变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。’

        乾坤,其易之蕴邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毁,则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。

        是故形而上者谓之道,形而下者谓之器。化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而措之天下之民谓之事业。

        是故夫妻,圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦,鼓天下之动者存乎辞,化而裁之存乎变,推而行之存乎通,神而明之存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行。

           下篇

     八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻再其中矣。刚柔相推,变在其中矣。系辞焉而命之,动在其中矣。

     吉、凶、悔、吝者,生乎动者也。刚柔者,立本者也。变通者,趋时者也。吉凶者,贞胜者也。天地之道,贞观者也。日月之道,贞明者也。天下之动,贞夫一者也。

     夫乾,确然示人矣。夫坤,聩然示人简矣。爻者,效此者也。象也者,像此者也。爻象动乎内,吉凶见乎外,功业见乎变,圣人之情见乎辞。

    天地之大德曰生,圣人之大宝曰位。何以守位?曰仁。何以聚物?曰财。理财正辞,禁民为非曰义。

     古者包牺氏之王天下也。仰则观象于天,俯则观法于地 ,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。

     作结绳而为网罟,以佃以渔,盖取诸《离》。

      包牺氏没,神农氏作,斫木为耜,揉木为耒,耒耨之利,以教天下,盖取诸《益》。

      日中为市,致天下之民,聚天下之货,交易而退,各得其所,盖取诸《噬嗑》

     神农氏没,黄帝、尧、舜氏作,通其变,使民不倦,神而化之,便民宜之。《 易》穷则变,变则通,通则久。是以自天佑之,吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸《乾》、《坤》。 

     刳木为舟,刻木为楫,舟楫之利以济不通,致远以利天下,盖取诸《涣》。

     服牛乘马 ,引重致远,以利天下,盖取诸《随》。

     重门击柝,以待暴客,盖取诸《豫》。

     断木为杵,掘地为臼,杵臼之利,万民以济,盖取诸《小过》。

     弦木为弧,刻木为矢,弧矢之利,以威天下,盖取诸《睽》。上古穴居而野外,后世圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨,盖取诸《大壮》。

    古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,丧期无数,后世圣人,移之以棺椁,盖取诸《大过》。

    上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸《夬》。

    是故《易》者,象也。象也者,像也。彖者,材也;爻也者,效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。

     阳卦多阴,阴卦多阳,其何故也?阳卦奇,阴卦耦。其德行何也?阳一君而二民,君子之道也。阴二君而一民,小人之道也。

   《易》曰:‘憧憧往来,朋从尔思。’子曰:‘天下何思何虑?天下同归而殊途,一致而百虑,天下何思何虑?日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉。暑往则寒来,寒往则暑相推而岁成焉。往者屈也,来者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也。龙蛇之蛰,以存身也。精义入神,以致用也。利用安身,以崇德也。过此以往,未知或知也。穷神知化,德之盛也。’

   《易》曰:‘困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。’子曰:‘非所困而困焉,名必辱。非所居而居焉,身必危。既辱且危,死期将至,妻其可见邪?’

   《易》曰:‘公用射隼于高墉之上,获之,无不利。’子曰:‘隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器于身,待时而动,何不利之有?动而不括,是以出而有获。语成器而动者也。’

     子曰:‘小人不耻不仁,不畏不义,不见利不劝,不威不惩。小惩而大诫,此小人之福也。’《易》曰:‘履校灭趾,无咎。’此之谓也。

    ‘善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。’小人以小善为无益而弗为也。以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩,罪大而不可解。《易》曰:‘其亡其亡,系于包桑。’

     子曰:‘德薄而位尊,知小而谋大,力小而任重,鲜不及矣。《易》曰:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。言不胜其任也。’

     子曰:‘知几其神乎?君子上交不谄,下交不渎,其知几乎?几者动之微,吉凶之先见者也。君子见几而作,不俟终日。《易》曰:介于石,不终日,贞吉。介如石焉,宁用终日,断可识矣。君子知微知彰,知柔知刚,万夫之望。’

    子曰:‘颜氏之子,其殆庶几乎?有不善,未尝不知,知之,未尝复行也。《易》曰:不远复,无只悔,元吉。’

    天地氤氲,万物化醇。男女构精,万物化生。《易》曰:‘三人行则损一人,一人行则得其友。’言致一也。

    子曰:‘君子安其身而后动,易其心而后语,定其交而后求。君子修此三者,故全也。危以动,则民不与也。惧以语,则民不应也。无交而求,则民不与也。莫之与,则伤之者至矣。《易》曰:’莫益之,或击之。立心勿恒,凶。’

    子曰:‘乾坤,其易之门邪?’乾,阳物也;坤,阴物也。阴阳合德而刚柔有体,以体天地之撰,以通神明之德。其称名也,杂而不越。于稽其类,其衰世之意邪?

    夫《易》,彰往而察来,而微显阐幽。开而当名辩物,正言断辞则备矣。其称名也小,其取类也大。其旨远,其辞文,其言曲而中,其事肆而隐,因贰以济民行,以明失得之报。

   《易》之兴也,其于中古乎?作《易》者,其有忧患乎?

      是故,履,德之基也。谦,德之柄也。复,德之本也。恒,德之固也。损,德之修也。益,德之裕也。困,德之辩也。井,德之地也。巽,德之制也。

    履,和而至。谦,尊而光。复,小而辩于物。恒,杂而不厌。损,先难而后易。益,长裕而不设。困,穷而通。井,居其所而迁。巽,称而隐。

   履,以和行。谦,以制礼。复,以自知。恒,以一德。损以远害,益以兴利,困以寡怨,井以辩义,巽以行权。

 《易》之为书也不可远,为道也屡迁。变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。

   其出入以度,外内使知惧。又明于忧患与故,无有帅保,如临父母。初率其辞,而揆其方,既有典常。苟非其人,道不虚行。

  《易》之为书也,原始要终,以为质也。六爻相杂,唯其时物也。

   其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。若夫杂物撰德,辩是与非,则非其中爻不备。噫!亦要存亡吉凶,则居可知矣。知者观其彖辞,则思过半矣。

   二与四同功而异位,其善不同。二多誉,四多惧,近也。柔之为道,不利远者,其要无咎,其用柔中也。三与五同功而异位,三多凶,五多功,贵贱之等也。其柔危,其刚胜邪?

  《易》之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而两之,故六。六者,非它也,三才之道也。

   道有变动,故曰爻。爻有等,故曰物。物相杂,故曰文。文不当,故吉凶生焉。

  《易》之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪?当文王与纣王之事邪?

   是故其辞危。危者使平,易者使倾。其道甚大,百物不废。惧以终始,其要无咎,此之谓《易》之道也。

   夫乾,天下之至健也,德行恒易以知险。夫坤,天下之至顺也,德行恒简以知阻。

    能说诸心,能研诸侯之虑。定天下之吉凶,成天下之 亹亹 者。是故变化云为,吉事有祥,象事知器,占事知来。

     天地设位,圣人成能,人谋鬼谋,百姓与能。

    八卦以象告,爻彖以情言,刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言,吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生。远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。凡《易》之情,近而不相得则凶,或害之,悔且吝。

      将叛者,其辞惭,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。》

       系,是系属之义;系辞,是系属于卦画之后的经文,即周公所作的卦辞与周文公所作的爻辞后,《系辞传》则是解释卦辞、爻辞的《易经》辅助读物。至于《系辞传》的成书问题,普遍认为是由孔门传易的学者所非孔子一人而为,亦非成于一时。《系辞传》是《易经》的整体概论,主要阐释了《易经》的哲学思想,将原本仅用于卜筮的《易经》提升到了哲学的高度,是说明《易经》思想内容的重要论著。由此而论,《系辞传》和《易经》有一定的区别。《系辞传》解释了卦爻辞的意义及卦象爻位所用的方法,如取义说,取象说,爻位说等,即论述了揲著求卦的过程,用书数学法解释了《周易》筮法和卦画的产生和形成,认为《易经》是一部讲圣人之道的典籍,它共有四种圣人之道:一是察言,二是观变,三是制器,四是卜占。

       《系辞传.上篇》:   上篇主要谈论天道,其中蕴涵着天尊地卑,谨言慎行,知崇礼卑,乐天知命,实现价值,效法天地等智慧。   ‘天尊地卑,乾坤定矣’。也就是说,从天地形成之始,便有了尊卑之别,便有了阶级之分。《说卦传》中说‘天地定位’,‘乾坤定矣’也说明了天尊地卑的自然法则。古时的尊是指酒的酒壶,卑则是指盛酒的杯子,酒壶与酒杯是上下、大小和重轻的关系,酒壶如空虚了,那么盛酒的杯子也就不会有酒了。     天尊于上,地卑于下。天地初分之时,清纯之气上升形成了天,浑浊杂气下沉形成了地。天高高在上,须仰视才可观,所以天的位置是尊贵的;地延伸于下,须俯视才可察,所以地的位置是卑贱的。尊卑关系决定了事物的自然发展。否卦形象地展示了天尊地卑的智慧。     ‘言行,君子之所以动天地也,可不慎乎?’谨言慎行,诚信而善美是君子奉承天道的品质,一言一行是决定君子的智慧与威信的关键,说到做到是君子必须应有的品质。中孚卦形象地展示了谨言慎行的智慧。      ‘知崇礼卑,崇效天,卑法地。’天地之道由高低贵贱之分,每一步前行须脚踏实地而努力实践,不但要懂得尊崇长者,更要会懂得从卑微处起始。革卦形象地展示了知崇礼卑的智慧。      ‘乐天知命,故不忧。’ 无论上天给自己安排了什么样的命运,都应该以乐观的心境来接受,始终怀着好心情,那就不会患得患失而陷于重重忧虑之中,天命难违,知足常乐。困卦形象地展示了乐天知命的智慧。     ‘圣人以通天下之志,以定天下之业。’《系辞传》 中认为,‘举而措诸天下之民,谓之事业。’也就是说,君子所作所为当对民众有益有利 ,这才是事业,也是君子人生的价值观。归妹卦形象地展示了实现价值的智慧。    ‘六爻之动,三极之变也。’一阴一阳构成了八卦,阴阳二爻的变动则揭示了天、地、人三者之间的变化规律,君子只有掌握了三极之变的规律,才可以真正效法天地。泰卦形象地展示了效法天地的智慧。

       《系辞传.下篇》:下篇主要论述了天道的启示,论及了人事的应用,其中蕴涵着君安思危,变通灵活,阴阳相推,刚柔相济,不卑不亢及君王执政的智慧。‘天地姻煴,万物化醇。男女构精,万物生化。’也就是说,阴阳二气相合如云雨阳光使得天地间万物得以生育,阴阳二气相和感应,而萌生出生命的原始动力。男女交媾则是顺乎天道的生命繁衍,天地间的万物都要通过阴阳相合为一才能繁衍新的生命。       ‘作《易》者,其有忧患乎?’忧患意识是《易经》倡导人们应有的居安思危意识,而‘先天下之忧而忧,后天下之乐而乐’则是君子应有的品质。临卦形象地展示了君安思危的智慧。       ‘变通者,趋时者也。’变通就是顺应时势,不能与时势相对违背,君有君道,臣有臣道,父有父道,子有子道,天道不可违,人道也不可违。遵循天道、人道当灵活变通,家人卦形象地展示了灵活变通的智慧。     ‘   阳极而转阴,阴极而转阳。’《系辞传》对《易经》的基本原理进行了创造性的发展和阐述,‘一阴一阳谓之道’,阴阳二爻、八卦、六十四卦都由一阴一阳构成,没有阴阳对立的统一,就不会有《易经》。它把阴阳观念发展成为一个系统的世界观,用阴阳、乾坤、刚柔的对立统一规律相推,来解释了宇宙万物和人类社会的一切变化。随卦形象地展示了阴阳相推的智慧。        ‘君一阳而二民,君子之道也。阴二君而一民,小人之道也。’阳卦一个阳爻为君,两个阴爻为臣民,这就是君子之道。阴卦二个阳爻为君,一个阴爻为臣,这就是小人之道。也就是说,天下百姓在君王仁义治理、贤明而智慧的统领下能服从君命,而君子之道则是君王执政之道。君王残暴统治,人民怨声载道,必致天下大乱而各自称王,社会何以能持续发展呢?《系辞传》从阴阳相推延伸出君王执政之道。观卦形象地展示了君王执政的智慧。        ‘刚柔者,立本者也。’天、地、人三极之道归一形成了八卦,八卦是对三极之道的总结,充分体现了天下万物的总规律。而这个总规律就是阴阳相推,刚柔相济。艮卦形象地展示了刚柔相济的智慧。       ‘知几其神乎?君子上交不谄,下交不渎。’万事万物皆是阴阳相推、刚柔相济、循环往复地在不断的易变,能够知道事物发展过程中出现的微妙动向、趋势、态势,有了分析事物向吉或凶发展的依据,就是达到了神的境界了吧?君子知几而能把握度,自然能够做到‘上交不谄,下交不渎’,做人做事而不卑不亢。谦卦形象地展示了不卑不亢的智慧。《》

       附录四:  《说卦传》
       昔者圣人之作《易》也,幽赞于神明而生著,参天两地而倚数,观变于阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义,穷理尽性以至于命。

        昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理,是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。兼三才而两之,故《易》六位而成章。

        天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错。数往者顺,知来者逆,是故《易》逆数也。

       雷以动之,风以散之,雨以润之,日以烜之,艮以止之,兑以说之,乾以君之,坤以藏之。

       帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。万物出乎震,震东方也。齐乎巽,巽东南方也;齐也者,言万物之絜齐也。离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也,神人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。坤也者,地也,万物皆致养焉,故曰:致役乎坤。兑,正秋也,万物之所说也,故曰:说言乎兑。战乎乾,乾西北之卦也,言阴阳相薄也。坎者水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰:劳乎坎。艮,东北之卦也,万物之所成终而成始也,故曰:成言乎艮。

      神也者,妙万物而为言者也,动万物者莫疾乎雷,挠万物者莫疾乎风,躁万物者莫离乎火,说万物者莫说乎泽,润万物者莫润乎水,终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷火不相悖,山泽通气,然后能变化,既成万物也。

      乾,健也。坤,顺也。震,动也。巽,入也。坎,陷也。离,丽也。艮,止也。兑,说也。乾为马,坤为牛,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊。乾为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。乾,天也,故称乎父。坤,地也,故称乎母。震一索而得男,故谓之长男。巽一索而得女,故谓之长女。坎再索而得男,故谓之中男。离谓之中男。离再索而得女,故谓之中女。艮三索而得男,故谓之少男。兑三索而得女,故谓之少女。

      乾为天,为圆,为君,为父,为金,为寒,为冰,为大赤,为良马,为老马,为 瘠马,为驳马,为木果。

      坤为地,为母,为布,为釜,为吝啬,为均,为子母牛,为大舆,为文,为众,为柄,其于地也为黑。

      震为雷,为龙,为玄黄,为专,为大途,为长子,为决躁,为苍筤竹,为萑苇。其余马也,为善鸣,为馵足,为作足,为的颡,其于稼也,为反生。其究为健,为蕃鲜。

      巽为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为高,为进退,为不果,为臭。其于人也,为寡发,为广颡,为多白眼,为近利市三倍,其究为躁卦。

      坎为水,为沟渎,为隐伏,为娇輮,为弓轮。其于人也,为加忧,为心病,为耳痛,为血卦,为赤。其于马也,为美脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曳。其于舆也,为多眚,为通,为月,为盗。其于木也,为坚多心。

     离为火,为日,为电,为中女,为甲胄,为戈兵。其于人也,为大腹,为乾卦,为鳖,为蟹,为蠃,为蚌,为龟。其于木也,为科上槁。

     艮为山,为径路,为小石,为门阙,为果蔬,为阍寺,为指,为狗,为鼠,为黔喙之属。其于木也,为坚多节。

     兑为泽,为少女,为巫,为口舌,为毁折,为附决。其于地也,为刚卤。为妾,为羊。

     《说卦传》虽然阐述很简单,但通过后代易学学者深入解读,证明了《说卦传》是形成《周易》思想体系的理论性纲领,它以‘中和贯通’为思想指导,以‘中天之象’所推定的‘中天八卦’为主体形式,以‘数往知来’作为逻辑,以‘阴阳相分,刚柔交替’的哲学分析推定出‘八卦’和‘六十四卦’的‘卦’‘象’系统,从而形成了《经》、《传》统一的思想体系。《说卦传》所推定的‘卦’‘象’本体论与逻辑推定加上主体论与形式推定及其统一性,最终形成了《周易》内化的哲学思想体系。《说卦传》是先秦易学家总结象数应用的精辟论文,它与儒家讲述修身齐家治国的内涵不同,它不局限于社会人事,而旨在揭示宇宙奥秘,紧贴应用于实际。《说卦传》是古本《易经》传部的第二篇文章,共十一章,主要讲述了先天八卦与后天八卦的形成原理,重卦的由来,以及八经卦所取的物象和所处的方位。这些理论被视为古时八卦的正统理论。

     附录五: 《序卦传》

     有天地,然后万物生焉。盈天地之间者,唯万物,故受之以屯;屯者盈也,屯者物之始也。物生必蒙,故受之以蒙;蒙者蒙也,物之穉也。物穉不可不养也,故受之以需;需者饮食之道也。饮食必有讼,故受之以讼;讼必有众起,故受之以师;师者众也。众必有所比,故受之以比;比者比也。比必有所畜也,故受之以小畜;物畜然后有礼,故受之以履;履而泰,然后安,故受之以泰;泰者通也。物不可以终通,故受之以否;物不可以终否,故受之以同人;与人同者,物必归焉,故受之以大有;有大者不可以盈,故受之以谦;有大而谦,必豫,故受之以豫;豫必有随,故受之以随;以喜随人者,必有事,故受之以蛊;蛊者事也。有事而后可大,故受之以临;临者大也。物大然后可观,故受之以观;可观而后有所合,故受之以噬磕;嗑者合也。物不可以苟合而已,故受之以贲;贲者饰也。致饰然后亨,则尽矣,故受之以剥;剥者剥也。物不可以终尽,剥穷上反下,故受之以复;复则不妄矣,故受之以无妄;有无妄然后可畜,故受之以大畜;物畜然后可养,故受之以颐;颐者养也。不养则不可动,故受之以大过;物不可以终过,故受之以坎;坎者陷也。陷必有所丽,故受之以离;离者丽也。

    有天地,然后有万物;有万物,然后有男女;有男女,然后由夫妇;有夫妇,然后有父子;有父子,然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下,然后礼仪有错。夫妇之道,不可以不久也,故受以恒;恒者久也。物不可以久居其所,故受之以遯;遯者退也。物不可终遯,故受之以大壮;物不可以终壮,故受之以晋;晋者进也。进必有所伤,故受之以明夷;夷者伤也。伤于外者,必反其家,故受之以家人;家道穷必乖,故受之以睽;睽者乖也。乖必有难,故受之以蹇;蹇者难也。物不可终难,故受之以解;解者缓也。缓必有所失,故受之以损;损而不已,必益,故受之以益;益而不已,必决,故受之以夬;夬者决也。决必有所遇,故受之以姤;姤者遇也。物相遇而后聚,故受之以萃;萃者聚也。聚而上者,谓之升,故受之以升;升而不已,必困,故受之以困;困乎上者,必反下,故受之以井;井道不可不革,故受之以革;革物者莫若鼎,故受之以鼎;主器者莫若长子,故受之以震;震者动也。物不可以终动,止之,故受之以艮;艮者止也。物不可以终止,故受之以渐;渐者进也。进必有所归,故受之以归妹;得其所归者必大,故受之以丰;丰者大也。穷大者必失其居,故受之以旅;旅而无所容,故受之以巽;巽者入也。入而后说之,故受之以兑;兑者说也。说而后散之,故受之以涣;涣者离也。物不可以终离,故受之以节;节而信之,故受之以中孚;有其信者,必行之,故受之以小过;有过物者,必济,故受之以既济;物不可穷也,故受之以未济终焉。

      《序卦传》是古本《易经》传部的第三篇论文,分为上下两篇。由于篇幅较小,是以有‘七种十篇’之说,《序卦传》只算着一篇。《序卦传》阐明的是《易经》卦序安排的原理,依据卦名的含义,把《周易》六十四卦看作是一个相应或相反的因果联系序列进行具体解说。在《序卦传》中,作者对卦名较易理解、其所反映的‘卦时’与其推衍在逻辑上不存在矛盾的,就不予以释义,否则,就加以释义。如《蒙》、《需》、《讼》、《师》、《小畜》、《履》、《泰》,其中《讼》、《小畜》、《履》三卦就没有释义。

        附录六:《杂卦传》

      《乾》刚《坤》柔,《比》乐《师》忧;

       《临》《观》之义,或与或乐。

       《屯》见而不失其居。《蒙》杂而著。

       《震》起也。《艮》止也。

       《损》、《益》盛衰之始也。

       《大畜》,时也。《无妄》,灾也。

       《萃》聚而《升》不来也。

       《谦》轻而《豫》迨也。 
       《噬磕》,食也。《贲》,无色也。

       《兑》见面《巽》伏也。

       《随》无故也。《蛊》则饬也。

       《剥》,烂也。《复》,反也。

       《晋》,昼也。《明夷》,诛也。

       《井》通而《困》相遇也。

       《咸》速也。《恒》,久也。

       《涣》,离也。《节》,止也。

       《解》,缓也。《蹇》,难也。

       《睽》,外也。《家人》,内也。

       《否》、《泰》反其类也。

       《大壮》则止,《遁》则退也。

       《大有》,众也。《同人》,亲也。

       《革》,去故也。《鼎》取新也。

       《小过》,过也。《中孚》,信也。

       《丰》,多故也。亲寡《旅》也。

       《离》上而《坎》下也。

       《小畜》,寡也。《履》,不处也。

       《需》,不进也。《讼》,不亲也。

       《大过》,颠也。《姤》,遇也,柔遇刚也。

       《渐》,女归待男行也。

       《颐》养正也。《既济》,定也。

       《归妹》,女之终也。《未济》,男之穷也。

       《夬》,决也,刚决柔也。君子道长,小人道忧也。


        《杂卦传》是古本《易经》的最后一篇短论文章,主要简练的描述和解释各卦卦名的含义和特点。《杂卦传》是杂糅众卦错综其义以畅无穷之用,所以其义专以刚柔、升降,反复取义,与序卦不同,没有按照《易经》各卦次序,而是杂错描述,所以称为杂卦。《杂卦传》为《易传》七种十篇之末。

         讲解《易经》的《易传》会由《易经》引申出更多的易学理论,包括所有先后天易学理论。《易传》中即有天地自然之易的内容,又有伏羲之易、文王周公之易和孔子之易的内容,所以学《易经》者须认真研读、细加识辨。

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